Kolectivo de Komunikación Popular El Andarín

Primer Festival de Cine y Video Rodolfo Maya - Jornada Kali

2011-07-25T18:08:00.000-07:00

Jornada Primer Festival de Cine y Video Rodolfo Maya

En el marco del Primer Festival de Cine y Video Rodolfo Maya: Por la Memoria y la Resistencia de los Pueblos, que se realizará del 25 de julio al 4 de agosto de 2011, por parte del Tejido de Comunicación de la Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca -ACIN- y las organizaciones, grupos y comunidades que actualmente participamos en la Escuela de Comunicación: El Camino de la Palabra Digna, llevaremos a cabo actividades en diferentes ciudades y resguardos del Cauca.

En el caso de la ciudad de Cali buscamos con el festival visibilizar los distintos trabajos y experiencias audiovisuales como una herramienta para construir conciencia, memoria y resistencia.

Objetivo General

Generar un espacio de encuentro e intercambio de experiencias entre personas, grupos, colectivos y organizaciones de la ciudad de Cali que trabajan en el campo de lo audiovisual.

Objetivos Específicos

Resaltar el papel de lo audiovisual como una herramienta de comunicación en los procesos de lucha y resistencia de los pueblos y comunidades.

Propiciar un momento de debate y reflexión en torno a las temáticas planteadas en los audiovisuales.

Realizar una memoria audiovisual que de cuenta de lo trabajado en esta jornada.

Metodología
Conversaremos a partir de la socialización de distintas experiencias y productos audiovisuales sobre el papel del video en los procesos de lucha y resistencia de los pueblos. La jornada se realizará en tres momentos, cada uno con una pregunta generadora que propicie el diálogo, la interacción y reflexión en torno a la temática general.

La idea es poner en común los trabajos que los participantes quieran compartir y debatir teniendo en cuenta cuestiones como: las posibilidades y dificultades para la realización audiovisual en contextos urbanos y comunitarios, ¿qué tipo de estrategias comunicativas aportan a visibilizar nuestras culturas, imaginarios, luchas y sueños? ¿Qué pasa después de la producción audiovisual? ¿Qué procesos organizativos y de qué manera hacen uso de lo audiovisual?

Programación

Fecha: 30 de julio de 2011

Lugar: Sintraemcali (Calle 18 Nº 6-54 Barrio San Nicolas)

Jornada de la Mañana: (8 am a 12 m)

Acto simbólico en memoria del compañero Rodolfo Maya.

Contextualización del I Festival de Cine y Video Rodolfo Maya: Por la Memoria y la Resistencia de los Pueblos.

Socialización de experiencias entorno al papel de lo audiovisual en los procesos de lucha y resistencia de los pueblos y comunidades.

Primer Momento
Necesidad o interés de visibilizar nuestra cultura, imaginarios, luchas y sueños (por qué desde lo audiovisual y para qué)

Segundo Momento
¿Cómo visibilizar nuestros procesos desde lo audiovisual? (Técnico – Conceptual)

Tercer Momento
¿Qué hacer una vez realizado el audiovisual?

Receso meridiano (12:30 m a 1:30 pm)
Almuerzo comunitario. (Minga de alimentos)

Jornada de la Tarde (1:30 pm a 6:00 pm)

Trueque de Videos

Proyección de Videos

Tercera Tamboreada por la Sanación y el Florecimiento de la Madre Tierra; Pawkar Raymi

2011-03-14T08:44:00.000-07:00

Tenemos identidad pero negamos nuestros nombres,
así podemos ofrendar nuestra unión a la Madre Tierra.
Cada paso, cada proceso, cada sentimiento, cada palabra,
con el corazón y el espíritu, nos juntan en este ritual
como hijos e hijas de la Tierra.
Somos procesos complementándonos.

La Tamboreada por la Sanación de la Madre Tierra ha venido siendo un espacio de encuentro cultural y espiritual, dedicado a resignificar nuestras relaciones con la Madre Naturaleza y con todas las formas de vida que habitamos en ella.

Ha venido siendo un momento de encuentro con nuestro propio ser y con otros seres, donde buscamos una conexión a través del espíritu y el corazón para compartir y retomar los conocimientos, saberes, costumbres y rituales de nuestrxs mayorxs y ancestrxs que se consideraban parte de la Madre Tierra y de esta forma la respetaban, la veneraban y vivían con ella en armonía.

La Tamboreada por la Sanación de la Madre Tierra es un llamado de los ancianxs y sabixs de la Nación Indígena Otomi. Desde el centro de México llaman a las semillas, a los hijos e hijas de las cuatro direcciones a unirse el 21 de marzo en un mismo ritmo y con un mismo propósito; la sanación de la Madre Tierra. Cuenta la profecía de la comunidad Otomí que el día en que se reúnan en sincronía y conexión los sonidos de ocho mil tambores sagrados, será el inicio de la sanación de la Madre Tierra, de todas las especies y la familia humana. Cuentan también que desde tiempos inmemoriales, se ha usado el tambor como instrumento de curación y que sus ritmos y vibraciones se asemejan a los de nuestro corazón y al de la Madre Tierra.

El 21 de marzo, tiempo del equinoccio de otoño, donde el día y la noche tienen la misma duración en todo el mundo, las comunidades indígenas de los Andes también celebran la Fiesta del Florecimiento de la Madre Tierra; el Pawkar Raymi. Esta fecha marca la transición a Chacha Pacha, la época del varón, de lo masculino, tiempo en que se deja descansar la tierra, tiempo de reflexión, de introspección, para otra vez preparar nueva tierra y volver a sembrar completando así el ciclo agrícola.

Este año, en el marco de la celebración de la Tamboreada y el Pawkar Raymi hemos querido generar un espacio de encuentro e intercambio cultural que permita recuperar, revitalizar y fortalecer el Trueque como una práctica sociocultural de economía comunitaria entre sectores indígenas, campesinos, afrocolombianos y urbanos.

El Trueque ha sido una práctica cultural y ancestral, concebido como un sistema económico comunitario, solidario y de intercambio. Sin embargo, la economía del capital y el modelo neoliberal ha irrumpido en diferentes culturas afectando las dinámicas propias de las comunidades en las que se ha visto amenazada esta práctica cultural por prácticas comerciales que crean hábitos de consumismo generados por la compra y venta de productos.

Este será un espacio de intercambio de semillas, productos, saberes, experiencias, expresiones artísticas y culturales para reflexionar sobre el sentido y la importancia de promover una economía basada en el Trueque como una práctica de resistencia y pervivencia cultural.

Será también un espacio donde diferentes sectores, organizaciones, grupos, colectivos y personas socializarán las problemáticas que afectan y amenazan los territorios a través de proyectos de multinacionales y transnacionales que se apoderan, despojan y destruyen la tierra, sin entender que los hombres y mujeres somos parte de ella y al mismo tiempo, ella es parte de nosotros.

Hoy más que nunca estamos convencidos que la vida no tiene precio y que es necesario resignificar el valor y el sentido que tiene la Madre Tierra para nuestras vidas y la vida de otras especies. Es necesario entonces, juntarnos para luchar por la vida, por el agua, por el territorio, para contribuir con nuestros actos a la Sanación de la Madre Tierra.

Domingo 20 de Marzo

Conscientes por el Territorio

En la mañana.

6 am Concentración alrededor del fuego, saludo a las 7 direcciones. Socialización del sentido de la actividad y la programación.

8 am Desayuno comunitario.

10:30 am Charla y ejercicio del agua, “Demostración de las propiedades sensitivas del Agua”. Teresita Lasso, Directora Observatorio conflictos ambientales, Universidad de Caldas, Manizales.

11:00 am Conversatorio “Guardianes del agua” Asociación Casa de la Cultura Ambiental de Pance.

12:00 m Conversatorio: El Trueque como una práctica cultural y económica de resistencia.

Invitados: Comunidad del Resguardo de Belálcazar, organizaciones sociales, estudiantes y profesores.

En la tarde.

1 pm Almuerzo comunitario.

2 pm Trueque: intercambio de semillas, productos (agrícolas, artesanales, entre otros), saberes y experiencias.

4 pm Muestras cultural y artística del Resguardo de Belálcazar, de las organizaciones y sectores sociales participantes.

En la noche.

6 pm Video-conversatorio: El Trueque.

7 pm Comida

11 pm Armonización y sincronización de tambores

12 m tamboreada

1 am Contextualización ceremonial Pawkar Raymi

Mate de chicha

Circulo de la palabra, coca y tabaco

Cantos y danzas

Abrazo circular de sanación.

Lunes 21 de Marzo

En la mañana.

6 am Saludos a las direcciones

7 am Baño ceremonial con flores

8 am desayuno

9 am talleres kon niños y adultos

11 am armonización y sinkronización de los tambores

12 m Tamboreada

En la tarde.

1:30 pm almuerzo

2:30 pm Danza Kolectiva en Ofrenda a la Madre Tierra

Productos para Truekear por parte de la
Komunidad del Resguardo Indígena de Belálcazar, municipio de Páez, Tierradentro – Cauca.

Panela, plátano, yuca, arracacha, ahuyama, cidra limón, naranja, frijol, maiz, Mazorka, banana, papaya, lulo, chachafruto, mejikano, semillas de los productos antes mencionados y de plantas medicinales. También traerán artesanías…

Productos requeridos en el Trueke por parte de la Komunidad del Resguardo Indígena de Belálcazar, Municipio de Páez , Tierradentro - Kauka.

Complemento de la canasta básica (aceite, sal, arroz, manteca, azúcar…), útiles escolares (cuadernos, lápices, lapiceros, maletínes…), especies menores (cuy, patos, gallinas, conejos…), herramientas de trabajo (pala, azadón, pika, machete…) productos para el aseo (jabones, crema dental, cepillos…), ropa nueva o en muy buen estao, semillas y productos propios de la region.

Recomendamos

Para la Tamboreada:
Traer tambores e instrumentos musicales

Para la olla comunitaria:
alimentos como papa, arroz, lenteja, frijol, aceite,
panela, verduras, frutas, harina y café.

Para el fuego:
ofrendas como semillas, tejidos, cacao, flores, sahumerio,
palo santo, copal, hoja de coca, chocolate, dulces.

Durante los dos días estará habilitada una zona para acampar.
Recuerda traer carpa, plato, cuchara y vaso.

Contáctenos en: tamboreadaporlamadretierra@gmail.com
3116348156 - 3207608088

Tamboreada por la Sanación de la Madre Tierra

2010-03-08T08:47:00.000-08:00

El 21 de marzo del año 2009 nos juntamos en la ciudad de Cali el Grupo Cultural Sayawillka y el Kolectivo de Komunikación Popular El Andarín en un sólo ritmo y un sólo corazón para llevar a cabo la Tamboreada por la Sanación de la Madre Tierra.

Hemos aprendido, al kaminar kon komunidades indígenas, ke la Madre Tierra es un ser ke tiene vida, ke siente, ke nos da el territorio pa’ vivir y la tierra pa’ sembrar y alimentarnos. En ella konstruimos nuestras vidas, le damos sentido a nuestro kaminar. La Madre Tierra es, komo dicen nuestrxs hermanxs mayores indígenas: nuestra Madre Naturaleza, y es en su vientre donde estamos expresadxs de diferentes maneras todos los seres vivientes.

Hoy más ke nunka estamos konvencidxs ke la vida no tiene precio y ke es necesario retornar a nuestrxs ancestrxs pa’ resignifikar el valor y el sentido ke tiene la Madre Tierra pa’ nuestras vidas y la vida de otras especies. Es necesario entonces, juntarnos pa’ luchar por la vida, pa’ kontribuir kon nuestros actos a la Sanación de la Madre Tierra.

“Para nosotros, la Tierra es la Madre y contra ella

se comete un crimen del que vienen

todos los males y miserias”.

Cosmovisión Pueblo Nasa

Desde el centro de México, allí donde pervive la Nación Indígena Otomí fueron llegando junto al viento las palabras de ancianos y sabios. Llamaban a las semillas, a los hijos e hijas de las cuatro direcciones a unirse en un mismo ritmo y con un mismo propósito; la sanación de la Madre Tierra.

Cuenta la profecía de la comunidad Otomí que el día en que se reúnan en sincronía y conexión los sonidos de ocho mil tambores sagrados, será el inicio de la sanación de la Madre Tierra, de todas las especies y la familia humana. Cuentan también que desde tiempos inmemoriales, se ha usado el tambor como instrumento de curación y que sus ritmos y vibraciones se asemejan a los de nuestro corazón y al de la Madre Tierra.

El 21 de marzo, tiempo del equinoccio de primavera, donde el día y la noche tienen la misma duración en todo el mundo y donde tradicionalmente las comunidades indígenas de los Andes celebran la Fiesta del Florecimiento de la Madre Tierra; el Pawkar Raymi, fue la fecha propuesta para que en diferentes lugares del planeta se realizara La Tamboreada por la Sanación de la Madre Tierra, por la Vida y por la Paz.

Así como el K’uichi y la Wiphala, símbolos de los pueblos andinos, símbolos de la unidad en medio de la diversidad, nos juntamos para atender el llamado de los ancianos y sabios de la nación Indígena Otomí. Nos juntamos entre los valles y montañas del territorio caleño, con el corazón y el espíritu unido al de otros hermanos y hermanas del continente; para hacer retumbar los tambores de la profecía, para tejer el sonido de las quenas, flautas guitarras y ocarinas. Nos juntamos para elevar nuestras palabras y cantos, pidiendo a todos los ancestros por la curación de la Madre Tierra. Una madre que está enferma por el abuso y la explotación. Una madre que ve como sus montañas, sus árboles, sus aguas y toda la vida que ella genera son maltratadas por el afán desmedido al dinero. Una madre que muere en aras del llamado desarrollo y del progreso, donde la vida deja de ser sagrada para convertirse en una mercancía que se compra y se vende. Una madre que ve como grandes multinacionales y transnacionales se apoderan, despojan y destruyen la tierra, sin entender que los hombres y mujeres somos parte de ella y al mismo tiempo, ella es parte de nosotros.

Nos juntamos alrededor del fuego, abuelo sabio que con su energía y calor ha guiado ancestralmente a los pueblos indígenas, para mantener encendida la esperanza de construir con cada una de estas acciones un mundo en equilibrio y armonía con todas las formas de vida. Al Taita Nina como se le conoce al abuelo fuego en la cultura Quechua Aymara le agradecimos con una ofrenda de frutas, incienso, palo santo, semillas, flores, hojas de Koka, chicha y demás. Nos hermanamos con la planta sagrada de la Koka, mal llamada “la mata que mata” por ser asociada y considerada igual a la cocaína, desconociendo de esta manera, sus propiedades no sólo alimenticias sino también espirituales, para mambear la palabra, para caminarla.

Nos encontramos bajo el sonido, la fuerza y la magia de los tambores para danzar, cantar, soñar, agradecer y ofrendar a la Madre Tierra por seguir germinando y manteniendo la vida.

Costumbres, rituales, conocimientos, sabidurías, espíritus de la naturaleza con los que nuestros abuelos y nuestras comunidades indígenas antiguamente se relacionaban son parte del mundo y del tiempo que éstos caminaban. Un tiempo que no es lineal, un tiempo que retorna, un tiempo cíclico donde todo vuelve pero cambia. Hacia estos tiempos avanzamos, retomando los saberes de nuestros ancestros que se consideraban parte de la Naturaleza, y de esta forma la respetaban, la veneraban y vivían con ella en armonía.

“Todo lo que le ocurra a la tierra le ocurrirá a los hijos de la tierra. Si la vendes, te venderán; si la explotas, te explotarán; si la hieres, te herirán; si la contaminas morirás”.

Seattle

Jefe Indio Piel Roja